一年大事回顧

原載於離教者之家

年近尾聲，公仔箱開始播放著一些這年來的大事回顧，中國事件、世界、財經、娛樂界等等，也好讓自己總結一下，這年來原來已經發生了這麼多的事件，死了這些名人，在匆匆的人生中，給自己一些懷念和追思。

其實每年都有不同的大小事情發生，生命本是無常的。這年來圍繞在我的身邊，亦發生許多既濟未濟的事情，能數得出的事情都在變化，但在驚濤駭浪之間，總算是大步跨過。

我們無法預知或準備未來的一切，因為「將來」就是有很多可能性，我們只能在面對無常時的態度有所調整，對於每件發生的事情而一一接受。假如沒有這種修為，很難在這快速而冷酷的社會環境中站得著腳，尤其是當我聽到昔日網友的變化，一種無名的生命無力感油然而生。

佛家所說的「緣」字很奧妙，據說這字無法正確翻譯，因為外國的文化根本不了解，我接觸的一名英語了得的導遊都只能把這譯成「a kind of destiny」（一種命運）。這年我思想上的最大改變，明白了來到這世界是來「結緣」、而非「結怨」的道理。我都知道似乎一些人都想和我、和其他人過不去，他們可能是習慣、性格等因素，希望在僅有的資源下獲取最多的，但假如彼此劍拔弩張，其實也都是在浪費生命，如能犧牲少許，達致和諧，其實對自己來說算不上甚麼，賺回來的就是自己的生命，而且有時會令事情進展更加順利。在「結緣」之後，就是「惜緣」，珍惜已建立了的緣份，因為我知道，這些都得來不易，生命短暫，珍惜所擁有的，也許到失去時，才不致感到後悔。

在這個講求「抗爭」與「和諧」對立面的年代，也似乎是「在野」和「在朝」之間的對立，我只希望自己在政治議題上能葉不沾身。但當我越來越知道宗教與政治是密不可分時，亦會令內心陷於兩難局面。我的思想都似乎可以包容很多的異同，一切都不過是萬物的一顆塵，而一顆塵中卻仍有萬物，但許多不同年紀的長者、年輕人等，仍敵不過「包容」與「不包容」之間的拉扯，維園阿伯仍樂此不疲地在公開論壇上叫囂。我自己的感悟仍是不包容不包容，對於缺乏包容的人和事仍是未能容忍的。

活了這些年頭，在依稀歲月裡剩下的模糊記憶中，就只有這些沙石仍未被沖去。還有命的，就繼續展望和擁抱未來一年命運的作弄吧。

愈想愈不對勁之現代香港基督教文化侵略陰謀論

原載於離教者之家

日前到地下電台做嘉賓主持，提及2005年「長洲十字軍」事件（長洲純道教會阻攔太平清醮事件，精彩圖片），想著想著，漏了提及在這次硬性對撼之前，其實天主教一直都在長洲舉行花地瑪聖母像巡遊，時間又差不多在太平清醮左右。

花地瑪瞻禮日是每年5月13日，太平清醮以往在北帝廟前擲聖杯決定，一般在農曆四月上旬挑選一天，從2001年起，杯卜顯示北帝「同意」以後太平清醮與佛誕（農曆四月初八）一致。

據報導，長洲花地瑪聖母像巡遊約在1960年代開始（見這裡），太平清醮則早在清朝中葉就開始（見這裡）。

問題來了：花地瑪瞻禮日是紀念1917年大量葡萄牙牧童看到聖母，曾為葡萄牙殖民地、天主教盛極的澳門，大肆慶祝不足為奇，但在香港搞就有些古怪。香港曾是英國的殖民地，國教為聖公會，不過天主教尚且盛行，但顯然大搞這有葡萄牙風味的天主教節日就很奇怪。再者，為何選址在長洲？難道長洲葡萄牙籍人士或澳門人特別多？另外，天主教勢力集中在港九市區，小小一個長洲，為何每年都隆而重之去舉行這巡遊？每年勞動香港主教、動員市區教眾，「進入」這小島作大巡遊？

舉辦日期：相近； 形式：相似； 地點：都是長洲（可能巡遊路線有些差異）
活動歷史：太平清醮先，花地瑪聖母像巡遊後

明顯，花地瑪聖母像巡遊的目的，就是要與長洲太平清醮對著幹。
這算是軟性的十字軍嗎？

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1999年香港回歸中國後兩年，佛教界成功爭取佛誕（農曆四月初八）成為香港法定公眾假期，當年佛教團體特別在紅磡體育館迎請佛牙舍利蒞港瞻禮以作慶祝。隨後，每年佛教界都在當日舉辦大型活動，隨了在各大寺院外，亦包括在灣仔會展迎請佛指舍利、集體皈依儀式、維園慶祝活動等。除了佛教節慶之外，眾多傳統節慶紛紛都改到這天舉辦，包括長洲太平清醮、筲箕灣譚公誕巡遊，佛誕成為公眾假期使這些節慶更為熱鬧。

基督教界眼睜睜地看著這情景，不會無動於衷。在2005年起，基督教每年都會於香港大球場舉辦「全球禱告日」，說是為了聖靈降臨節而設，且看歷年這活動與佛誕的時間比較：

2005年：佛誕：5月15日（日）；全球禱告日：5月15日（日）
2006年：佛誕：5月5日（五）；全球禱告日：6月4日（日）
2007年：佛誕：5月24日（四）；全球禱告日：5月27日（日）
2008年：佛誕：5月12日（一）；全球禱告日：5月11日（日）
2009年：佛誕：5月2日（六）；全球禱告日：5月31日（日）

假如說，當日的確是聖靈降臨節啊，那問題就是：為何在2005年起才舉辦？而且該年剛巧是與佛誕同日，而聖靈降臨節（五旬節）的計算方法是以復活節的50天後，即以節氣加農曆的計算方法，估計與佛誕日最多只相差一個月左右。

未來十年的日子都計好了：

左：佛誕，右：聖靈降臨節
2010年5月21日，5月23日；
2011年5月10日，6月12日；
2012年4月28日，5月27日；
2013年5月17日，5月19日；
2014年5月6日，6月8日；
2015年5月25日，5月24日；
2016年5月14日，5月15日；
2017年5月3日，6月4日；
2018年5月22日，5月20日；
2019年5月12日，6月9日；
2020年4月30日，5月31日

再回想那長洲十字軍事件，這些手段就顯得高明得多。電台節目後半段接入了「開明」神學生的Phone-in，他說長洲十字軍那次是沒有感召、屬血氣的事件，我問是否有感召就可以衝擊別人的宗教及傳統？他支吾了一下，我感到他亦認為這種行為是沒有問題的，只要有「背景」、受「認可」就可以了。

觀看歷史，我們可以看到很多問題。基督教自最初傳入中國至今，仍沒有放棄進行本地化（本色化）的文化侵蝕策略，不斷蠢蠢欲動，這難道不算是軟性十字軍麼？

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2003年沙士肆虐，香港市民很需要心靈安撫，佛教界舉辦多次大型禳災祈福法會（連結一、二），道教亦舉辦了一連七天的消災解厄祈福法會（連結）。在這情況下，基督教顯然比較失色，頂多是數十、一百個教友在舉行祈禱會而已（連結），並因怕受傳染而不斷取消一些教會聚會。

細膽而又後知後覺的基督教，看到以上現象，才臨時臨急訂場，在2003年10月4日，才搞了一次「全城更新 一件新事」的祈禱活動（連結），當時沙士已逐漸退卻，被其他宗教吃了頭啖湯，心裡當然悻悻然有不甘。

於是，這個「全城更新」，就成為後來在2005年起侵略佛誕的「全城禱告日」始祖，每年都在佛誕的前後日子，「慶祝聖靈降臨」。

大家可能說：各有各搞，亦未嘗不可。

我們可以想想：在基督教的普世歡騰聖誕節，有沒有和尚在街上爭相誦經？黃大仙又會否有大搞活動？不過事實上，聖誕節本身亦是侵略得來的節日，原為太陽神節（見拙作）。觀察基督教這種特性，持續不斷的滲透、侵蝕，其心是否又想侵略佛誕，把它變成為主耶穌的節日呢？